儒家和释家的体用论对比

儒释道三家是中华传统百家文化中的三个大的学派。它们都有关于体用论的哲学上的探讨。其中，儒家与释家差别较大。道家提得较少，这里姑且不论，只谈儒家和释家的体用论对比。

《大学》：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”熊十力说：“佛家观空虽妙，而不免耽空；归寂虽是，而不免滞寂。夫滞寂则不悟生生之盛，耽空则不识化化之妙。此佛家者流所以谈体而遗用也。”

释家的体用不完整，只有半截子的功夫，相当于儒家的内圣之德，却没有齐家治国平天下的外王之道，因而，它的内圣之德也，是无法在现实中得到实践和检验的，反过来，这又必然使它走进空寂之观，而不能见‘生生之谓易’之妙，也不是真正的内圣之德。

《中庸》云：“天地之道，可一言而尽也：其为物不贰，则其生物不测。大哉圣人之道！洋洋乎！发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千。待其人而后行。”由‘中庸’可见，儒家讲的是‘为物不贰’，‘生生不息’。为物不贰，体也、承认世界的物质性；生物不测，用也、承认物质的运动性，又强调了人的主观能动性；因而体用兼备者也。

熊十力说：“夫滞寂则不悟生生之盛，耽空则不识化化之妙。此佛家者流所以谈体而遗用也。”佛教不得生生之理理、化化之妙，滞寂耽空，论体而遗用。至于‘儒为表，佛为心，道为骨’之论，是杂家者流，牵强附会，无足称道也。所以释家的理论，若躲在哪个山里空谈，是可以安慰平生的，若进入社会实践，则是不能行或者行不通的。当然释家是不承认的。那么，如果释家想要在现实的社会生活中，发挥作用，该怎么办呢？它的办法是借助儒家或者其他家的做法。比如，某僧把弟子规拿来当作教育之用。当然释徒们很聪明，他们会说，这是方便法，不是究竟法，这样就把其他家贬低了而抬高了自家。这是他们常用的方法。

《大学》，就是大人之学，就是学习圣贤之道，那么什么是“大人”呢？大人，在《大学》中，是具备大德而能够修齐治平的人。体用兼备，本末兼顾。大人者，当‘明德新民止于至善’三位一体，不可‘平时静坐谈心性’，这样难免落入空寂之论，而不见儒家‘生生之理、化化之妙’。政治，孙文先生讲，是管理众人之事，也就是公共事务的管理。‘大学’讲修身齐家治国平天下，是层层递进的，理唯一贯，分则各殊；序不可乱，功不可阙。

体用一如；离用谈体，则体虚；离体谈用，则用妄。儒家讲：“天地之道，可一言而尽也：其为物不贰，则其生物不测。”释家之说，落入空寂，其来有自，皆因谈体遗用也。“夫滞寂则不悟生生之盛，耽空则不识化化之妙。此佛家者流所以谈体而遗用也。”儒家之说，体用一如，立德立功，大可平治天下，小则可修好自身，理好家庭。

释家之说，对于儒家，在心性修养方面是有可借鉴方面的，但若以释家为本根谈儒家，则必然背离儒家本义。释家的体用论是脱离真正的社会实践的空谈，即谈体而遗用。‘大学’云：“生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。”经济如何运转？怎样‘生之者众、为之者疾’，岂是空谈心性、谈空论寂可以谈出来的？经济体制如何建立，行政体制如何运行？不谈外王之道，怎么可能应用？释家在这里，谈体遗用的弊端，就暴露无遗了。大学之道，修己治人，内圣外王。从生成论的角度，阐述：由人生内在德性修养的完成，到外发社会功用的实现，体用一如，妙修妙行。儒家体用论是真正的有体有用。

熊十力说：“宇宙全是真实弥满，恒久不息。学者不可堕虚无而兴戏论。”