墨商

学《阴符经》
　　对事物本质认识；我认为周易、道德经、阴符经、矛盾论、实践论都很重要。周易、道德经、矛盾论、实践论大家都知道，我就不敢在这此多啰嗦。而阴符经，可能有个别人不大清楚，我还可以在这里说两句。其实我连经中有些字都没认出，更谈不上学好，只能是略知零点一二而已。
　　我学阴符经目的，只是为了唤醒、激活体内早已有之“中国教”的哲学思想。要找寻到事物的本质，无论是搞科学研究，或要想作好任何事，都需要有正确的哲学思想来作指导，否则用了不正确的哲学思想来指导，就会使人们多走弯路。
　　如现代科学对布朗运动、超导、电阻、电流本质、星球的自转、公转、量子运动、及对引力场加电磁场就称为那可笑的统一场研究等，都是因哲学思想的指导有问题，才使人们几十年或几百年都只能在迷宫中转圈不得而出，浪费时间精力、人力物力。所以要想少走怨枉路，就要有正确的哲学思想为指导。而“中国教”的哲学思想，就是最智慧能让人少走弯路的哲学思想！
　　祖先给每个中国人血液中都遗传了“中国教”的哲学思想，只是有些人多年没有应用，被压抑在体内睡觉，现需要唤醒、激活而已。
　　人们只要将体内天生俱存的“中国教”哲学思想唤醒了，什么经或书都可抛弃。经中、书中的道理搞懂与否已经不重要了，因为只要在自然中，进行了独立的观察与思考，那些不懂的东西，就能逐渐悟出来，当然有能力把书、经全搞懂更好。
　　由于我只学了“阴符经”三个字和“观天之道，执天之行，尽矣。”这句话，是否正确也不知，所以后面的正文就更不敢乱解释了。下面是只有几百个字的经文；
　　《阴符经》
　　神仙抱一演道章
　　观天之道，执天之行，尽矣。天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。天发杀机，移星易宿。地发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。天人合发，万化定基。性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃。知之修之，谓之圣人。
　　富国安民演法章
　　天生天杀，道之理也。天地，万物之盗。万物，人之盗。人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。故曰：“食其时，百骸理。动其机，万化安。”人知其神之神，不知其不神所以神也。日月有数，小大有定。圣功生焉，神明出焉。其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固穷，小人得之轻命。
　　强兵战胜演术章
　　瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。心生于物，死于物，机在目。天之无恩，而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在气。生者，死之根。死者，生之根。恩生于害，害生于恩。愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以愚虞圣，我以不愚虞圣。人以奇期圣,我以不奇期圣。沉水入火，自取灭亡。自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳推而变化顺矣。圣人知自然之道不可违，因而制之。至静之道，律历所不能契。爰有奇器，是生万象，八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎尽乎象矣。

　　下面谈我对“阴符经”三个字和“观天之道，执天之行，尽矣。”这句话的理解。
　　阴；与阳相对，阳，阳光、阳面、外部、事物的表面现象，是人可以感知、可见的东西。而阴与阳相反，是事物里面的东西，不能凭五官感知，只能用思想去考察、探索，是事物根子、本质、客观规律。
　　符：将一物破为两半，双方能把各自的一半合拢，而能还原合成原物。因而就能证明此另一半不可能是假冒的东西，而是真东西。兵符、虎符，是元帅、皇帝要下面兵将执行命令的信物，也不能被假冒，否则会出大事。现实生活中，上级要下级执行的命令，要在红头文件上盖公章大印，此印章就是“符”，也是不能假冒的，见到此印章就能证明此文件是真而不是假。此 “符”字就是告诉人们，此经文讲的东西能符合事物本质，是不会有假的真东西。
　　经；表示路线、路经，道路的意思。要找到事物的真东西，也就是事物的根子、本质、规律、真理，人们在具体行动中，应该走怎样的具体的道路，才能得到那真东西。用“经”字来比喻道路和路经，该怎样辨别和怎样走才是正确的道路问题。路途中有些什么标识，人们该怎样去具体分析和行动及工作，使人们不要走错了路经。只有这样，才能找到事物本质中这些看不见的真东西。
　　《阴符经》简单解释；走与事物本质、发展规律相符合的道路。
　　阴符经三个字；是讲事物的本质、规律，是看不到的。人们的主观愿望和行动，要符合那客观事物中，用眼睛看不到的事物本质、发展规律。不仅主观思想和行动要与客观现实相符合，还要有正确的道路引领，才能找到真东西。
　　阴符经中第一句话“观天之道，执天之行，尽矣。”
　　这句话简单说；还是在重复前面对阴符经三字的解释；走与本质、发展规律相符的道路。用“尽矣”二字来再次对其作出确定、肯定。虽然与阴符经三个字的写法与说法不同，但是意思不变，道理相同。
　　此一句话就把此经全部讲完了。后面的文字都只是对它的解释。也就是说，把这句话搞清楚了，而且照这样作了，就够了，什么都不用再说了。
　　所谓“观天之道”，就是观想或理解天道。天道就是天下的大道理，是自然规律，也是事物的根子、本质。
　　观；是看的意思，可理解为观想。“观”字是 “又”加“见”字，就是对事物的表面现象要看了又看，反复多角度的看。人们就会看出事物与刚开始第一眼看到的现象有不同的地方。多看就会从事物表象，由眼睛的观看，会逐渐进入思想分析。所谓去粗取精、去伪存真、由表及里等，由表象深入本质。
　　也就是说，因人的眼睛反复对事物表象观察，由眼睛看到的表象，会逐渐由眼进入到思想，进而对表象全面思考，从而对事物由表象，逐渐深入而到事物的内部，最终找到事物的规律和本质。
　　由于人对事物表象的观和想，特别是思想探索，才把人与动物之间差距拉大。其实人与动物都能对事物表象进行观察、利用和应用。从这方面来说，人与动物没有什么大的区别，但是需要透过事物表象，找出用眼睛看不见而隐藏的本质，在需要用头脑进行思考方面，双方的差距被拉大了，造成人与动物的根本区别，所以人类才成为了主宰地球的主人。
　　由于人对事物表象由观而进入了思想，从眼观事物的表象，逐渐进入了人的大脑探索。从而找到了事物的根子，理解了事物的本质和规律。最终找寻到了 “天之道”， 这就是经中的“观天之道”。
　　知道了“天之道”这事物的本质、客观规律，人们在行动上还要“执天之行”。执；就是具体的行动，该走的具体道路和各种具体实际的工作。人在知道了“天之道”这事物的本质后，就要使人的主观思想，在具体的工作实践中与客观现实、规律相符合，使人的主观思想和行动要适应、服从客观现实，符合客观的“天之道”符合自然规律，这就是“执天之行”。
　　“尽矣”。只要这样作就足够了，否则就会受规律的惩罚。
　　由于根子、本质、规律的隐藏性，人们对规律的探索就会有一个过程，不会一下就找到。而是有一个由表及里、由浅入深逐渐的探索过程。所以人才需要不断学习、修正错误、不断前进，才能深入到事务的本质找到规律。
　　在找寻事物本质的过程中，有一个不断的实践、认识、再实践、再认识的过程，它与实践、认错、再实践、再认错是一个意思，只是说法不同。这过程其实质，就是人们在向本质、规律不断的反复探索和认错过程！经过多次的试错，所谓失败乃成功之母后，而最终逐渐靠拢事物本质，得到真理，使人在自然中得到更大自由！
　　当然多次的试错，也要有正确的哲学思想指导。否则变成了盲目在迷宫中长时间像无头苍蝇胡冲乱撞，找不到方向道路、一错再错，百年过去了还在试错，而重复昨天的故事。那不是试错，是在走迷宫玩，钻牛角尖耍！
　　如现在对上述科学的研究就是如此。更有二千多年前，有那如雷贯耳的大哲学家们，就发现热水会比冷水先结冰的奇怪现象。但终其一生都不能用精彩的逻辑，把那一眼就能看到实质的简单答案演绎出来，只能说这些人也是徒有虚名，与“中国教”的哲学思想不在一个层面，有天壤之别！
　　这就是哲学思想对其道路方向、方法等的指导发生了错误，使那些日常问题、科学研究，只在一些无关紧要的枝叶末节上下功夫。不知自己的目标是什么，应该还是不该干什么。找不到问题的关键环节，造成了这些简单问题、科学研究长期在原地踏步排徊，百年都不能前进一步！
　　事物的根子、本质、真理、规律，不可能用眼睛从事物的表象中直接看到，而只能由观到想，经过思想的深思熟虑逐渐得到。它不可创造和改变，只能发现与找到。所以人们在规律面前，只能服从和按规律办事。
　　在探索实践中，知道了自己的主观努力，与客观现实不符，就要对事物本质重新认识、认识、再认识。这句话的实质，就是及时向客观现实低头认错、认错、再认错！只有这样作才能修正错误，找到事物的本质，得到真东西。
　　如同地心说向日心说的认错，使天文学上了一个台阶。而日心说以后也可能会向无心说认错，使天文更上一个台阶。这样人们对事物本质的认识，经过一次又一次的认错，就能一步步前进。人们最终逐渐会接近事物本质，找到真理。只有经过认错，才能前进。如果知道错而不认错，就会固步自封、原地踏步，也就找不到真东西。
　　只要主观与客观不相符，就是假东西要认错，直到相符合为止。除此之外没有第二条路可走，只有这样才能使人少走弯路。

墨商

备注一下
以前是研究经书，以及各类文献，发到论坛上面，有需求的话，我可以在线讲解

墨商

《阴符经》，全称《黄帝阴符经》或《轩辕黄帝阴符经》，也称《黄帝天机经》，总共只有300多字，作者无法考证。据说《阴符经》是唐朝著名道士李筌在河南省境内的洛阳嵩山少室虎口岩石壁中发现的，此后才传抄流行于世。
　　　　
　　　　正文:
　　　　
　　　　 观天之道，执天之行，尽矣。天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万物生乎身。天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。天发杀机，移星易宿。地发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。天人合发，万变定基。性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。天生天杀，道之理也。
　　　　
　　　　　　天地，万物之盗。万物，人之盗。人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。故曰：“食其时，百骸埋。动其机，万化安。”人知其神而神，不知不神而所以神也。日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固穷，小人得之轻命。
　　　　
　　　　　　瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。心生于物，死于物，机在目。天之无恩，而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。
　　　　
　　　　 至乐性愚，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在气。生者，死之根。死者，生之根。
　　　　
　　　　 恩生于害，害生于恩。愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以愚虞圣，我以不愚圣。人以奇期圣,我以不奇期圣。沉水入火，自取灭亡。自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳推而变化顺矣。圣人知自然之道不可违，因而制之至静之道，律历所不能契。爰有奇器，是生万象，八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎尽乎象矣。

墨商

《阴符经》:"天性，人也，人心，机也，立天之道以定人也"。
　　
　　 《道德经》第二十五章：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。强为之名，曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”。从这个地方就可以看得出来，人在道、天、地、人这四大中间。
　　
　　
　　
　　 如果要是从全息论的角度来看，人体实际上是一种小生命，那么天地那就是一种大生命。这个大生命它本身和我们这个小生命之间的相互关系就是《阴符经》这个地方所说的“天性，人也，人心，机也”。
　　
　　 天将它本身的信号以及它的存在依托于人的身上，依托于人，人是怎么去表现这个天性的呢？人实际上他从个体的角度上来说他很难以表达这个天性的这一面，但是如果从共性的角度来说，它就比较容易表达。因为人的整个运动，就是人类的整个运动它肯定有共性的一面，这个共性的一面它就能够表达天地之间的这种基本性质，这种性质是这样的，人体只是一个小生命，既然是这样一个小生命，根据全息论的说法，那么就一定存在一个大生命和它相应，这个相应的一面实际上就是说是天地这样一个大生命，就像我们看太阳系一样，太阳为核心，然后有金木水火土五大行星。
　　
　　 就象研究太阳系，可以这样说：白天你每天要和太阳打交道，晚上最起码要和月球打交道了，所以这样就显得身临其境一些。至于说银河系的其它的一些恒星系，或者是银河系以外的一些星系里面存在的那种有机系统就更谈不上去研究它了。
　　
　　 情况下，我们就把人类本身说成是天地的一种代表，这个代表是表达什么意思呢？实际上就是表达天的一种感觉，天性，天性的一种感觉，它总要放在人身上去感觉这个存在，但是天地它本来是没有心，它没有心是说它没有思考，没有后天的这种思考。
　　
　　 人类本身就代表了宇宙的整个进化和修炼的状态，人本身这个小生命的状态就代表了这个宇宙的进化和修炼的层次，这也就是我们古人所说的天地人三才，为什么要把它并列起来说。
　　
　　 人的心啊，机动性太大了。太大了的意思就是说它没有按规律去办事。所谓的规律，比方说我们所说的生态平衡算是一种规律吧，但是你做不到生态平衡，你完全按自己的欲望去办，那么你就把整个生物链以及生态平衡打破了，打破了以后呢，那么人会不会招来相反的一些信息呢？或者是积累一些消极的地方呢？我想这个道理是很容易想得通的。
　　
　　 所以说接下来这句话就说：立天之道，就是说你要想天清地宁啊，希望它随着你的要求去变化，比方说就是你想它下雨，或者你想它起风，或者你想它天晴，是不是？这一点对人来说做不做得到呢？够做得到的。但做得到的目的，是不是啊？是说它的理论基础是全息论这个角度。那么怎么样去做呢？无非就是说还是以人为基础，所以说立天之道以定人。
　　
　　 先要解决人的思想的问题，不解决人的思想问题，你要想控制天地之间的变化，或者是要求这个天地随着人的生产状态或者生活状态的要求去进行变化的话，那就做不到。所以说从字面来说，他就是这么解释的。那么这个观念，我们现在是不是能够把它往前面再推进一点，推进到什么样呢？推进到我们的社会状态中间去，比方说世界需要和平，现在有将近有五、六十年没有打世界性大战了，这也算是和平的年代，但是和平年代是不是完全和平了呢？它也不是完全和平。
　　为什么呢？因为这个东西就像过去说那个问题一样，就像我们国家的发展一样，没有被军事所征服，可能被经济所征服了，或者是被文化所征服了，像这种情况，我想还是有的。就是这个竞争啊，无论是经济上的竞争，还是文化上的竞争，它都是存在的。那么这个竞争的过程中，作为我们人类来说，他实际上都在以自己的利益就是自己的价值观啦，自己的利益观啦这样去和世界打交道，或者是这样去和邻国打交道，这样实际上也把整个世界搞得不安宁，这个不安宁就是说它有竞争的一面，无论是经济上的竞争还是文化上的竞争，它都有竞争性的一面。
　　
　　所以说，当人类现在的和平愿望在稳定的发展的时候，天地也正朝着统一能量的方向发展。这是第一句话，
　　
　　第二句话就是当人类的整体竞争意识在膨胀的时候，也正是天地在准备作优生劣汰的准备过程。这个呢，就是大家有时候对我们中国的文化发展历史以及政治发展历史不理解。
　　
　　不理解实际上就应该从这两句话产生一些联想，中国它是一个非常奇怪的国度，中国的文化相对说来是比较保守的一种文化，是趋于内向的，比较趋向于感性认识，所谓的感性，就是说它不喜欢从外扬的那种角度去发展自己的文化，而是从人、人定胜天，这个人定下来以后，就能够胜过天，这种角度上来发展的自己文化的，很多方方面面都趋向于人文为中心，而不是像西方的那种文化那样，去发展什么炮舰策略。
　　
　　你看英国人当初隔着几个大洋都打到我们中国来了，其目的不就是一种侵略意识嘛？这种侵略意识怎么会产生呢？就是因为它的文化特征是那样的。既然文化特征是那样的，那么他们的侵略，无论是文化上的侵略也好，宗教上的侵略也好，以及军事上的侵略也好，实际上它都代表着一种它的文化特征和那种存在面貌。这个面貌实际上就是讲“机”的那一面。如果要是从西方来说，西方属金，属金呢它就有克木的一面，那就是说它有充当锐气这种性质的那一面，它在调整整个世界文化融化过程中，也就是我们所说的在炼丹的整个过程中，它要发挥自己的突击作用，这个突击作用就是说它要打破很多文化的壁垒，打破很多文化的僵化状态，这样呢就产生了一些侵略。
　　
　　我们现在从民族主义的角度去形容这个问题呢，一般都认为是侵略。你说它是侵略，这也的确是符合现实情况的。但它这个侵略实际上是在整体状态下产生的一个过程，首先我们要把它当作是一个过程来看，而不应该当作一个片段去认识。
　　
　　所以说当人类的整体竞争意识在膨胀的时候，比方说，像我们中国人，现在整个中国国内由于经济的发展都进入到商品经济里面去了，所以说竞争呢是在所难免，而且现在越来越激烈，无论是读书的也好，教书的也好，还是做工的也好，做农民的也好，他实际上都处在一个相当激烈的竞争意识的逼迫下，你不竞争你很难生存。那么这个竞争它一旦打破了传统的中国农业文化，通俗一点说，就是中国的农业社会基本上被打破了，就已经进入到完整的商业社会或者现代的大生产的那种趋势中。
　　
　　一旦进入以后呢，无论是从经济上、政治上、或者是文化上，这个竞争的态势就基本上形成了，在中国这块大地上，基本上就很难以使人们的心情安宁下来。这个安宁是什么意思呢？就像我们平时分析文革一样，分析来分析去，总是认为它是乱，实际上就没有考虑到它还有治的一面，它乱的是什么东西呢？我想它都是在为一个历史而做准备。首先我们在看历史的时候，应当站在历史的高度去俯瞰它，而不应当站在历史的中间你去左顾右盼，你站在历史的中间，你是看不清楚的。
　　
　　你一定要俯瞰这个历史，就是要站在历史的上面去俯瞰这个历史，而不是站在历史中间去看。在这种情况下，优生劣汰这说的什么意思呢？
　　
　　这说的是这个历史发展的今天，我们中国人的思维基本上已经被摧动了以后，摧动，是摧枯拉朽的摧，摧动了就是被动的被推上了历史舞台以后，会有一种什么样的效果呢？这个效果实际就是说这是它的运动规律，它非得要求这个生命进化向高端。因为人类的这个生命它不是人单独的存在，而是共性的存在，是同一性的存在，这句话来自于什么地方，就来自于“天性，人也”这样一句话。
　　
　　人的生命是来自于天的，来自于天的就是说人的信号里面有一个事物要从人的身体上挣扎出去。因为“人心，机也”。就是人心啊，它机动性的一面太大了。你这个生命啊，就是天性放在人身体上的这股生命之气啊，它要想挣扎出去的话，我跟你说它要受人心非常大的制约和限制，由于有了这种限制，所以说人一般很难以摆脱自身的约束，然后呢进入天道里面去。而这个地方所谈到的立天之道以定人也，那么定的是什么东西呢？实际上是定的人心这一面。
　　
　　既然是定的人心这一面，但是我们现在的人心定不定得下来呢？我们看看自己的心，再回过头来看看我们的社会之心！我们就会发现：十年以前我们听的歌那都是爱呀，恨呀？爱也爱不够呀，恨也恨不着！
　　
　　这是一个方面，那十年以后我们再听，再听到的流行歌曲是什么东西呢？是无所谓，是不是？这就象杨坤唱的那曲《无所谓》一样，他感觉到的是一种无所谓了，去你的吧！反正你要怎么样就怎么样，反正无所谓了。
　　
　　 这表达的实际上是人的天性的这一面，它在渴求一种发展方向，但是这种发展方向它没办法表达出来，所以说它只能从被动角度去产生一种集约意识，这种集约意识实际上就是我们的流行歌曲，或者类似于这方面的一种流行文化啦，特别是我们在街头巷尾偶然听到的那种顺口溜、打油诗！象这样一些东西，大家如果注意的话，都可以作为一种社会的发展趋势把它定下来，这个趋势呢我把它就称作为集约意识。
　　
　　这个集约意识我是从整体上去看的，我认为现在的中国人既然已经被动被推上了历史舞台的话，那么整个世界、整个宇宙，基本上就已经进入到了终极阶段啦，这个终极阶段意思就是说它万物具备，只欠东风。这个欠东风欠的是什么呢？欠的就是中土我们中国人的这一动，这一动呢，整个世界就要动。动到底动的什么东西呢？动实际上就是优生劣汰，这也是符合于天道的。

墨商

“天生天杀，道之理也”。
　　
　　 这是它规定了的一个事，就是它生了你，它杀你，它摧枯拉朽一样，它就那么一宿，或者一瞬间，就像印度洋的海啸一样，一会儿它可以把几十万人淹没在海水里面。人类说起来它有极大的主动性，它可以改造自然啦，它可以在各个地方兴建建筑物啊，然后可以上天啊，可以下海啊，可以钻到地底去，它能力大着呢，但是大又怎么样呢，大实际上你只能在这个地球上大，你受一种约束，这种约束最起码来说有个约束你没办法超越，在现在来说没有办法超越，那就是地心的引力。
　　
　　 这个地心的引力尽管不是很大，你可以坐个宇宙飞船，速度达到14公里以外的时候你就可以超越地球，第一宇宙速度是多少？第一宇宙速度是7.9公里/秒，第二宇宙速度是11.2公里/秒，第三宇宙速度是16.7公里/秒。所以说在这种情况下呢，我们人类本身受这种约束就要求人类在其它方面，就是在道性的方面肯定要提高自己的那种觉悟。
　　
　　 这个觉悟实际上就是我们人类整个进化的一种基础，但是这个进化的基础它靠什么来推动呢？要靠我们中国人一种意识的提升，如果说没有我们中国人意识的提升，它整个宇宙的这种进化就完不成。
　　
　　
　　 《道德经》里面所说的：“天地之所以长且久者以其不自生”，就是说它是不自觉的，它是被动的生出来的，它不自生，它不是靠自己生出来的，它是道把它生出来的，那么道把它生出来以后呢，然后呢它不去控制自己，然后它把自己的心呢放在人的身上，所以人体现了这种动态的变化，这也是很正常的一件事。
　　
　　 那么人类在整个进化的过程中呢，要想保存自己的生命，同时呢要想延续自己的生命，达到和天地之间同步的这种状态，那只有一种要求，那你要模仿天道的这种状态。

墨商

“天生天杀，道之理也”。
　　
　　 这是它规定了的一个事，就是它生了你，它杀你，它摧枯拉朽一样，它就那么一宿，或者一瞬间，就像印度洋的海啸一样，一会儿它可以把几十万人淹没在海水里面。人类说起来它有极大的主动性，它可以改造自然啦，它可以在各个地方兴建建筑物啊，然后可以上天啊，可以下海啊，可以钻到地底去，它能力大着呢，但是大又怎么样呢，大实际上你只能在这个地球上大，你受一种约束，这种约束最起码来说有个约束你没办法超越，在现在来说没有办法超越，那就是地心的引力。
　　
　　 这个地心的引力尽管不是很大，你可以坐个宇宙飞船，速度达到14公里以外的时候你就可以超越地球，第一宇宙速度是多少？第一宇宙速度是7.9公里/秒，第二宇宙速度是11.2公里/秒，第三宇宙速度是16.7公里/秒。所以说在这种情况下呢，我们人类本身受这种约束就要求人类在其它方面，就是在道性的方面肯定要提高自己的那种觉悟。
　　
　　 这个觉悟实际上就是我们人类整个进化的一种基础，但是这个进化的基础它靠什么来推动呢？要靠我们中国人一种意识的提升，如果说没有我们中国人意识的提升，它整个宇宙的这种进化就完不成。
　　
　　
　　 《道德经》里面所说的：“天地之所以长且久者以其不自生”，就是说它是不自觉的，它是被动的生出来的，它不自生，它不是靠自己生出来的，它是道把它生出来的，那么道把它生出来以后呢，然后呢它不去控制自己，然后它把自己的心呢放在人的身上，所以人体现了这种动态的变化，这也是很正常的一件事。
　　
　　 那么人类在整个进化的过程中呢，要想保存自己的生命，同时呢要想延续自己的生命，达到和天地之间同步的这种状态，那只有一种要求，那你要模仿天道的这种状态。

墨商

生杀予夺，道的性质最全面。道性是里，是生命的实质，人心是表，是存在的变化动力。
　　
　　 人为天所生，被天地视为刍狗，既没有喜爱，也没有憎恨。体道重德者有再生之玄机，背道离德者则自生自灭。天地无心，以百姓心为心，所以人非天杀，而是自杀。因为天性在人，人身为万物之灵，并列三才。其身含玄机，知之修炼者则能夺天地之造化，取再生之神机，由此而得长生久视之道。

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如果说天性是母，人心就是子了。既知其子，复守其母，没身不殆。
　　
　　由此可知，人如果随其心机和有心用其机，则背天逆性，欲火生发而无物能治，只能为天机所克。天机就是天毁其形，并没有天杀其形，实际是其自杀。缘由是天人合一，人与天没有一刻可以分开来认识的，这就是大道支持的玄理。
　　
　　我们与大道只相表里，为什么不在人自身上去修证大道呢？如果每一个人都重视了人身与天地的关系，修身、齐家、治国、平天下不都是一个道理？都是从人身开始入手。为什么还要让心往外驰而不立即从现在从我自己修起？

墨商

我们与大道只相表里，为什么不在人自身上去修证大道呢？如果每一个人都重视了人身与天地的关系，修
　　
　　身、齐家、治国、平天下不都是一个道理？都是从人身开始入手。为什么还要让心往外驰而不立即从现在
　　
　　从我自己修起？
　　　　
　　..........
　　
　　是指国呢还是家呢？人人都去证道是不可能的，天灾的背后自有它的必然.
　
　　道德、阴符、黄庭等现代人很少懂了

墨商

从表面字义上说，那是“天所生，天所杀”，那么内在含义是怎么样呢？实际上是说生杀予夺，生与杀，予与夺。
　　
　　 字面的含义意思是说对它内在的那个意思可能缺乏揣测。我们换个角度说，我们人是处在阳性的一面，而那么道它处在阴性的那一面，那道肯定是里，我们人是表。因为"天性在人，人心在机"。
　　
　　 所以说人和天性之间它本身是这样一种表里关系。道性它在天理的表现上来说实际上是“天生天杀”。“天生天杀”是人为天地所生，“天地视万物为刍狗”这是《道德经》中所说的一句话，和这个地方实际上是有点相通的意思。是它没有把人的生命，或者是万物的生命当作是需要用情感去对待的一件事。它只是把它当作所用的那一部分，所用的那一部分实际上是刍狗，刍狗它有形它有用，但是它没有情。所以说它也没有喜爱，也没有憎恨。
　　
　　 我们人如果要是能够明白这方面道理的话，我们努力的方向就可以体现出来；不明白，可能就纵情去了。纵情就很容易把自己的那种的想法放到人的那种人文文化、社会情感这个方面=去发挥。这样对天道的那个运作可能就琢磨不透。
　　
　　 特别是人类现在发展到这个程度，表层意思已经比较浓了，而潜在的那一面它就比较淡薄，意思就说对于那个道的理性的那一面——它取你的那一面，我们人现在基本上都不去管它，为什么呢？因为人类现在做任何事情都从利益的角度考虑问题比较多一些，而从道理的角度考虑问题就少一些。所以说我们体道重德，就成了一个重要的任务。
　　
　　体道是你对道性的那种体悟，然后重德是重视你行为的一种和合。这个实际上是比较重要的一种修炼任务。
　　
　　你这个任务抓好了，也是说你有生命的再生之德。再生之德是说天性在你身上体现，就像我们搞植物的耕种一样，我们看起来好像是为了自己的嘴去糊口，但实际上我们也在怎么？也在操作这个生化之机，操作这个再生的这样一种枢钮，这个枢钮是说你只有人才能做的到这一点。
　　
　　 你看动物，动物的生物圈它只有弱肉强食，它严格的服从生态的那种循环规律。但是人就不是这样，人在消费的同时，他还可以创造。这是人区别其它的生物的一种比较关键性的地方。

墨商

所以说人发挥了自己的长处的时候——也是说在重德的方面，在运用自己道性的生机，然后再去创造。我们人如果要是没有道性的生机在支撑的话，我们基本上也没有什么创造能力。那么我们只有盲目的去消费啦，说通俗一点，是有一点就吃一点，就不可能再去创造。创造实际上是我们人本身的这种能力，体现出了人和道之间有一种天然的缘份这样一种关系。这种关系是说人在明白道理的时候，是你体道体到一定程度的时候，你人就有很大的那种能力。
　　
　　这个有创造这个世界的这种能力。这是前面所说的“天人合化，万化定基”，也有这层意思在里面。是你什么东西都还要靠人的思维去配合，这个配合中有再生的玄机。
　　
　　 但是我们现在人类的情况并不是很理想，我们现在人类的情况是比较盲目，是比较被动的，看起来好像很主动，什么东西都在科学的那种支撑下，或者在这种科学的认识、文明、文化的认识下，好像觉得自己创造了很多，但实际上这一切创造都是来自人对道性一种运用。这种运用，离德性来说，它就相去甚远。是只是人类在运用那个道性的积极性的那一面，而把它消极性的一面忽略了。
　　
　　 消极性的那一面是什么东西呢？是“天生天杀”，是它给你，它不会反驳你，它也不会反对你，但是呢它要杀你。
　　
　　 这个杀它是不会留情面的，它不会留情面的意思是说它对世界上的任何生物它都视如刍狗，这个刍狗也是说当它要用你的时候它要保护你，当它不用你的时候，它要毁掉你。这个毁掉，它是有它道理的，实际上是因为我们人本身能够掌握这个道理，但是又偏偏不去掌握道理，这个就叫背道离德。当你背道离德以后呢，实际上你就自生自灭了。
　　
　　 自生自灭是什么意思啊？是你自己生下来了，好像你觉得自生了，实际上你是被生下来的，你是被生了以后，那么你自灭是什么意思呢？你自灭是还是由你自己创造的环境、创造的现状然后再去毁灭你自己。我们人类正在走向这条路。

墨商

电脑里面写了整整两年，发到论坛上，以及我对该经书的研究

墨商

当然，现在的人可能对这个问题没有什么考虑，从整个社会上来看，因为整个社会我们考虑的是经济效益，是经济的发展啦，或者是经济腾飞啊。
　　
　　 总的说来，好像为了一个民族，好像为了一个地球的繁荣，我们自己正在发展自己的科学，发展自己的经济，但是这个发展中的指导思维是不是符合道之理呢？我想这个道理大家想一下，人类是说在自己的创造中满足了自己的消费，而且从现状来看，这种消费是绰绰有余的，打个简单的比方吧，我们山上的柴如果不是人为的去破坏的话，那可是够我们烧的，是你根本不用去操心；你去割田边的草，岸边的草都可以烧很长时间.
　　 这说明天、天道所生下来的一些东西，对于人来说它足够消费。但是足够消费，人是不是就满足这一切了呢？他不是满足这一切，他还要追求新的消费。
　　
　　 比方说，我们人一开始是烧木材，烧木材差不多了以后是烧煤，煤烧得差不多了以后是烧石油，石油烧的差不多了以后是烧原子能。然后原子能现在在全世界闹得不亦乐乎了。
　　 因为每发展一个原子能，大家就知道，哪个国家发展了原子能，就说明这个国家掌握了毁灭性的武器的这种制造能力。所以说现在原子能就受到制约，那是国际原子能署的一个协会在管这件事。
　　
　　 这说明了什么道理呢？说明人实际上在现有的自然状态中他的能源的开发实际上是很盲目的。这个盲目是说没有均衡的利用所有的自然资源。那么这个自然资源它既然没有利用的话，比方说就像草一样，今年死过去了，然后你没有利用它的话，它是不是就很可惜呢？这个不存在很可惜，这个是"天生天杀"。它一年一度，它是这样不断的生，不断的长，你利用它的时候，你就可以自己，你可以养活很多的人，你可以保护其它的资源的开发。你可以不开发其它的资源.
　　
　　 但是现在的人类做不到这一点，为什么呢？因为人的思维它现在还达不到这个地步，它只是盯住新的、大的、和更强的能源，而对那些小的，非常普遍的，非常容易的这些能源，相反的弃之不顾。
　　
　　 这就说明人他的本身的思维的发展是不符合于道性的。他不知道尊重这个万事万物，这个万事万物的存在它都有它自己合理的这一面。你要利用它，发挥它们的长处，就像有的地方搞生态农业一样，可以用人、畜的粪便、杂草搞沼气，沼气底液可以作肥料用。在有的地区这些项目正在推广，只是推广要达到普遍运用还要有很长的周期。
　　
　　 所以说我们人对自身所生下来的这一面，实际上忽略了另外一个方面，我们总以为我们是父母所生的，大部分人都是这样想的，父母生了我们，我们的生命是来自于我们的祖先的。当然尊敬自己的祖先，比方说就像人们一样，平常想起来了清明节要给自己的祖先上香，然后磕个头，以表示尊敬。这是我们清明节的来历。
　　
　　 但是忽略了另一个方面，忽略了天生的这一面，只考虑父母生的这一面，忽略了天生的这一面。对父母有情，对天地他就没有情啦。所以说对于天地之间的东西呢，他可以胡乱的拿过来，当成是自己的所有。而对这个所有的这一部分却不去感激。
　　
　　 这是不是一种缺陷呢？这实际上也是我们思维上面的一种根本缺陷。
　　
　　 我们每个人都有了这种思维以后，我们就比较注重于我们自私那种观念的那种维护。就像我们中国人说的那个意思一样，“上阵父子兵”，是打起架来他也要讲一个亲缘关系。这就说明人的思维中有很多那种小团体意识，遗传意识。这个实际上跟动物差不多，动物它在遗传思维方面它也是很简单的。比方说，动物在生活的过程中，除了饮食以外，再是交配，就生儿育女。

墨商

生儿育女是为了什么呢？是为了把自己的遗传基因传送下去。它们的目的很简单。
　　 我们人是为了什么呢？我们人实际上也是这样，生活的目的是为了什么呀？生活的目的是为了家庭，为了家庭每一个人能够糊口，然后呢去发展自己所谓的事业。
　　 这种想法你看幼不幼稚呢？实际上相对的幼稚，相对的狭隘。根本都没有想到，人既然考虑的有这么多，这么广泛，他的背后实际上还有一种机制在运动，但是都忽略了，这指的是天生的这一面，你既然不重视的话，它要杀你，它有没有道理？
　　
　　 它也有道理，因为你不重视它嘛。所以说过去古人就知道这个道理，所以说一般在供祖先(灵牌)牌位上，正面中间的字一般是"天地君亲师"，一般供的是“天地君亲师”。
　　
　　 是天、地、国家、亲人祖先、师长。过去人一般都是按这个顺序排列的。但是现代人只有亲情有余，其它的都没有了。
　　
　　 你说现代人他危不危险呢？从道理上来说，他的确处在相当危险的这个阶段，是基本上所有东西都否定了，然后呢他只肯定他的亲缘的这一面，然后呢发自于亲缘的这一面的特征又怎么样？又只是掠夺，占有。像这样一种关系，就显得人杀机重重了。
　　
　　 当然这个只是从字面上推导这个意义。从现实中来看，我们人类也的确是这样。
　　
　　 比方说，从印度洋海啸就能够看得出来，我们人类的感觉能力是相当弱的，根本都不知道灾难的演化过程，本身人应该知道，但是人为什么不知道呢？是人发展在阳性的一面发展的太多了，太自以为是的一面太多了。那么你被它所杀了，是顺理成章的事。
　　
　　 这是道之理也。另外我们还要谈一谈，继续从小的方面去延伸一下这个道理。因为“天地无心，以百姓心为心”。圣人无心，他也是以百姓心为心的。天地无心，是因为天性在人，它肯定是由我们人身上来体现出这个天性的这一面，这一面它是很重要的。
　　
　　 所以我们人的存在实际上是一个非常关键性的枢钮，这个枢钮实际上是说人他不是天杀，而是自杀。
　　
　　 这个道理又要继续往下面推的话，实际上是这样一个道理，是我们看起来好像是被天所杀，好像是天在毁掉你，实际上不是天在毁掉你，而是你自己在毁掉你自己。
　　
　　 比方说，你本身有那个能力，但是你不知道你自己有那个能力，你而且在削弱那个能力，你慢慢的在退化那个能力。你说你到最后是不是你自己把自己杀掉了？实际上我们自己人类就是平常稍微亲近一点，你的感觉能力也是非常强的，对什么事情的变化你掌握的非常准确，也是一般的事你都能回避得过去。
　　
　　 但是由于人本身在生活的过程中，他慢慢的趋于阳性的这一面越来越重了，所以最后就被自己所扼杀了。
　　
　　 人为万物之灵，古人就称人为天地人三才之一，所以人身上饱含的玄机不是我们现在一句话、两句话可以解决问题的。但是我们应该知道这个道理，是说我们人身所饱含的玄机应该是我们是研究的对象，而不是我们的文化。
　　
　　 我们很多是现在的文化、文明也好，科学也好，以及其它的民间的那种传承也好，实际上很多角度都慢慢的偏向于我们的实用主义，实用主义而且是偏向于利益化，这个利益化一旦加深以后呢，我们人的思维它慢慢的也就制定了很多有违于我们自己本身的存在的这样一些规定、人为的文化机制，把这些东西无形中就确定下来了。

墨商

“天地，万物之盗，万物，人之盗，人，万物之盗，三盗既宜，三才既安"。
　　
　　
　　 意思很明白。天地啊，万物都盗它，人盗万物，万物也盗人。实际上是这样一重关系：天地在上，然后万物和人之间互相交换，然后天地在给予人和万物交换的这个环境。因为人和万物都在这个地上生存，所以说它给予人的肯定是这样一个整体循环，但是天地给万物和人之间的这种环境就形成了这样一种效应。
　　
　　这个效应实际上是人和万物之间的交换是很顺理成章的。是人在天地之间存在，然后人又从万物获得自己的存在，这也叫天理。人这个时候就要注意自己返回去的这一面，你返回到万物去的这一面，然后你注意人这个存在中的内因，这个内因和天地之间它是并列的这一面。
　　
　　 天道它需要人这种明白，我们现在所说叫明白，过去就叫体悟。是感悟也好，体悟也好，觉悟也好，要觉悟这个整体的存在，然后给予这个整体存在一个积极的反馈，而不是消极的反馈.
　　
　　 这个整体是就是道，我们应该从道理上明白：我们人到底和道是个什么关系？和天地是个什么关系？把它搞清楚.
　　 道它太简单，它又很麻烦，它麻烦在什么地方？是你老看不清楚它，它简单是什么呢？是它简单得无所不在，在你的生存中间它无时不刻跟你在一起，你说这个情况就很糟糕了，这个时候就特别容易被人自身所忽略，人根本都没有想到它.
　　
　　 古人就用“天地君亲师”来表示这个整体，古人那是非常小心的，要求是非常严格的。但“天地君亲师”你看现在留下来唯一的是亲了，但是现在到底亲不亲呢？现在杀父弑母的人多得很。

墨商

“天生天杀，道之理也”，实际上是讲的一种约束关系。它没有给你约束，但是这个约束的确是非常严格的，你超越了这一切，你就要受到整体的打击！这个打击它不是说不到，只不过时候未到，到了以后呢，这个问题就麻烦了。
　　
　　 记得在印度洋海啸一周年的时候，在什么地方开了一个大会，哀悼这些人，大约听了一下报导的那个内容，就觉得人类还没有认识到这个问题，特别是关于上帝这个问题上，上帝怎样去处理这个问题的没有说清楚，上帝既然创造了万事万物，上帝也创造了这个海啸啦，是不是这个道理？那上帝为什么要去杀这些人呢？没把这个问题讲清楚。那是这句话“天生天杀，道之理也”没有揭示出来，这是我们人类的思维还停留在人自做多情的这一面，自以为是的这一面。
　　
　　 天地、万物和人这三者之间的关系，我们基本上从这个地方就能够理解，但是这个理解核心在什么地方？核心肯定还在人，现在的情况只能说人享受够了，倒霉就来了。所以说那些适可而止的享受者呢，他往往能够长寿。
　　
　　 《道德经》的第五十一章：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。
　　 这里讲的这个过程，就是天地之间的一种玄德关系，玄德存在。人有没有玄德呢？人实际上的确非常欠缺，
　　 人虽然取得了万物，然后得到了满足，同时也积累了那个反馈回去的理由。所以说天之道，损有余而补不足。人虽然取利于万物，却损去了其隐含的德，这个德是存在的。当人的物质生活越来越进步的时候，人所失去的隐态的德就越多，这个失去的德为万物所盗取。

墨商

“天之无恩而大恩生，迅雷烈风，莫不蠢然”。
　　
　　
　　
　　
　　 1、世人不记天道之恩久矣，对天道产生的自然灾害却惕惕于怀，却不知其中饱含滋养之情。
　　
　　 天生之恩，世人莫知，而天却“生而不有，为而不恃”，两者都执于无。所以说天对每个人来说好像无恩。也正是由于无，“天下万物生于有，有生于无”，所以天之大恩才自然存在。
　　
　　 “生之育之，成之熟之，养之覆之”，老天都是“为而不恃，长而不宰”，我们每个人身上所取得的成功和德行，没有一样不体现上天的玄德之举。
　　
　　 同样，迅雷烈风看起来是对万物的摧残，实际上却能摧枯拉朽，促使万物新生。万物在迅雷烈风之下，莫不蠢然萌动。所以说，万物之生机在变，阴阳动变，万物无心而应，所以能采天地之精而生长；百姓有心，在万象面前不理解灾（害）难之动机，怨天尤人。
　　
　　 修真之人却不同，于万象之前无心以对，含德之厚如赤子。所以能够得到人神并成，两不相伤，其德交归的目的。
　　
　　 2、既然已知道的存在，就应该在心中存有道的观念，擒制住人心的放纵，又去掉对天道的恐惧，人类的发展则幸甚。
　　
　　 天地生育人类的恩情啊，早已被我们遗忘了。所以《阴符经》就说：“天之无恩”啊，看起来它没有恩，但实际上它有恩，这个恩只不过被我们忽略了而已。
　　
　　 这个无恩到大恩生的论点，明显地是一个语言上的反差。它在提醒我们天恩到底是有还是没有呢？它并没有去证明天之大恩生在哪个方面。它只是说“迅雷烈风，莫不蠢然”，摧枯拉朽的风雷也无一不是天之恩抚。这句话在暗示天地之恩人不能忽略，就像我们不能忽略母亲养育的恩情一样。

墨商

人一忽略，你就会感到人象汪洋中的一条船，就会失控，为什么失控？人的情感找不到着落点。人的思维很容易处在空茫的状态。
　　一空茫个人的主见就没有道性了，没有道性，就老干一些非常消极的事。对社会也好，对家庭也好，对个人也好，老是干消极事，你根本没办法推进自己前进。
　　
　　 重视自己和天地之间恩和害的关系。要重视天地生我们的恩情这种根源，知道了这种根以后，再去谈修真悟道；没有理解这个根，谈修就架空了自己。最终是没有好果子吃的。
　　
　　 曾说过，“天地国亲师”，一定要反复在自己的概念中建立一下。古人为什么提出这五个方面作为人所尊崇的对象？“天、地、国、亲、师”，我们现在只记得“亲”这一个字了，国家的利益也好，师长的心情也好，都抛之脑后，根本都不顾，在这样的情况下怎么修？
　　
　　 天地之恩有一个特点，它完全按玄德的方式运作。“生而不有，为而不恃，长而不宰，”你无论什么样的行为，它都不会去限制你。人的每一种状态，它都放在无为的过程中去处理。所以说看起来没有恩的天地，对我们来说是最大的一种恩爱。
　　
　　 天地对我们人类来说是最放松的。“万物生于有，有生于无，”这个“有”在万事万物创生前已经存在了，有天地才有万物。“有”是生于“无”的，这个“无”是道的一面。它体现了“不有、不恃、不宰”这三种方式。这种天之大恩的自然存在，我们要在自己的行为中转化成为内在动力。
　　
　　 这个内在动力是说要有一种感恩思维。如果不感恩，潜意识中可能就要有一种东西拉你的后腿。
　　
　　 现在所讨论的是天道之恩它无所不在的问题。既要知道“道存”，同时也要知道“存道”。“道存”是道的这种存在很客观，如何在我们的德性中扎下根来就需要信念和吃苦的修行，《道德经》揭示了道的存在，学习《道德经》可以使我们在心中“道”的信念扎根。还有一个概念，是“存道”，道是虚的，将道保存到你生命这个实的一面，人最终就容易还原到虚的一面去。这个现实的一面你在修，怎么修呢？往虚的这一方面修，这个就叫“存道”。

墨商

这个就像我们在单位拿工资一样，我们生产做出了贡献，工作后每个月转变成为工资，然后就去消费，工资又回到社会中去了。把自己的工资这种抽象的货币还原给社会了。货币作为一种交换的媒介。因为人家也在生产，生产出来的东西被你用钱买过来，你的劳动和人家的劳动之间有货币在运作。货币的运作是实的还是虚的，钱到底是实的还是虚的？票子捏在手里它是实的，但它的性质的确是虚的。一定要从现实的角度考虑清楚，很多人以为抓住了钱就抓住了一切；但是最后抓虚了。
　　
　　 就像上世纪四十年代末国民党在大陆最后一年的那些金圆券一样，几十万，或者几百万都没有用的。为什么呢？一麻袋钱还买不回来10斤米。这说明钱这个东西它由于是虚性的，所以它的升和降很难琢磨。虚性的钱把人们的精神吸引住了，这是人对这个问题想不通的地方。
　　
　　 对钱应该怎么处理呢？钱它也是一种信息的表达方式。比方说，货币中的价值，它可以定量去表现，你100元钱体现了100元的价值，然后呢，你用这100元的价值去换取另外一个100元的某种存在。这就是购物。这个钱它体现了一种虚性的价值概念。这个价值概念在现实中，我们以为它很准确，实际上它是不准确的。
　　
　　 比方说，拿100元钱去买100元的东西，这种交换是不是绝对均等呢？不均衡，它肯定不平，有时候你觉得买回来的东西不划算，实际上是不公平的交易，它能够体现什么？不平的存在能够体现真实的这一面。所以，回过头来推算、推理的话，就会发现：“噢，存在原来是不真实的”。
　　
　　 既然不真实，那就是虚性的，虚性的不真实摆在我们的面前，我们就要理解成为它是一种信息，存在背后还有一种信息在驱动这个存在运动，这个驱动就像现在的股市一样。现在的股市是这样一种辩证的方式，就像正弦曲线一样，一会儿下去了，一会儿上来了，只不过它不是象正弦曲线那样规则罢了，要是规则到正弦曲线的模式，人人稳赚就成了必然。那么股市它根据什么出现非规则性的运动呢？就根据人的意识形成了波动，这种波动就是“人心在机”的机巧效应。在人们看来好像是因为社会变动在引起这种波动。实际上是因为人群的精神在波动，是不以我们主观意志为转移的“集约意识”在创造这种振动。
　　
　　 说钱说了这么多，虚性的钱与虚性的道是不是一回事呢？不是。虚性的钱是用来发挥物资的作用性的，是物以为“用”，不是物以为“利”。虚性的道是用来化生万事万物的，道也是为人的本体，“德”也就是人生存中体现出的道用了。修道要体会的是将人生命存于道性（“存道”）后所展示出来的道器之用的德行，这个德的意义归结到生存的本意上就是“为而不争”。

墨商

3、没有失去就不会感受获得，没有打破就难以体会更新，赤子之爱心，成人之美德，在道看来更要慎为。
　　
　　 很多人在研究股票问题的时候，抓不住问题的核心。老去研究曲线的运动规律了，看什么时候涨停，看什么时候跌，但是他老抓不着。你越算得准，你越抓不着，为什么呢？因为精神问题在其中起了作用。精神对于客观存在的反作用使得我们在集约意识中的分力形成了主观判断的对立面。当我们的主观活动越强烈时，客观一面形成的势能就越大，越发使我们的判断失误。
　　
　　 “玄德”是一个反的概念，意思是说客观规律与人们的这种取利观念不一样。当我们认识了这个问题以后呢，我们从现实的角度去修，修的时候要“存道”，而不是存于“身”，也不是存于“利”，也不是存于“名”，要将人生存于道中，从道中再去领会生活的快乐。
　　
　　 “存道”也有个“信”的问题，要诚信，诚信是在你取利的时候，你一定要存于道念，而不是存于利，也不是存于身，也不是存于家，身、利、家、名，这些东西它都不是，而是要存于道。
　　
　　 道是什么呢？道是摆脱了你的现实单独存在的一种状态，那么单独存在的状态在很多说教中它是不是这样的。
　　
　　 比方说，有的人要进行圣战，情愿把自己给炸死，他都要充当这个人肉炸弹。这样的状态，到底正不正常啊？肯定不正常。不正常的原因是没有“存道”概念造成的。它没有存于道，而是存于形，或者是存于名，是存于这些东西。
　　
　　 为什么呢？因为他们的信仰对象是个有名的，有形的，人们老是把它想得很高大很具体，一想得具体，这个形和名它就自动存在了。
　　
　　 这样存在对于修道有没有好处啊？一抓到现实利益去了，那么最后就落于现实，死于现实，“心生于物，死于物”嘛！最后，被它毁了。所以说，在这个地方所说的两个概念，它很简单，一个是“道存”，另一个是“存道”。
　　
　　 我们从道中化生出自己的存在，然后一定要把自己的存在还原于道的状态中去。道是个虚之又虚的概念，它要靠人的信念去支撑，思想稍微开点小差，对老子的“道”的概念就没法抓准，修去修来，都会觉得结果不会圆满。
　　
　　 所以，老子在《道德经》中说：“轻诺就必然寡信，多存就必然厚亡。”这个概念，听起来很容易理解，在现实中要做，该有多大难度啊？但是，这个道的的确确值得我们去实践，因为它太现实了，不是像宗教所说的那些概念，容易逗起人的很多欲求。

墨商

怎样去引导整个人类的心理或者心灵朝着积极的方向发展呢？
　　
　　 从《阴符经》的这句话中就可以找到一些端倪。最起码来说启示我们要感谢天地之恩，要是不感谢呢，也有办法对应，是后面八个字：“迅雷烈风，莫不蠢然。”一切都蕴藏在后面，太漠视它的时候，它就到来了。
　　
　　 原因是在什么方面？原因就在上篇的那句话：“天性在人，人心在机，”人机动的这一面变化太多了，最后就充当了天的刀斧手。

墨商

当年的顶层文化，不知谁还记得我一人足足写了两年，电脑的硬盘都存的很多

墨商

天地收放无心，万物受用无心，人则不然，受用有心。 不用心的人则容易知晓道的化育玄机。
　　
　　 天地是一对大阴阳，万物莫不受其地载天覆，其归宿也莫不以天地为终。故万物终为天地所滋而有所取（盗），此一施一还，均出无心，纯应天然，所以其机可寻。
　　
　　　　人取万物而自利，万物随人取而自生，一个有心而取，得其利而不知止足； 一个无心而应，损此得彼，受天地养育滋补而自存。
　　
　　 所以人虽然取万物而得到了满足，但是也积累了反馈的缘由。"
　　天之道，损有余而补不足"。所以人虽取利于万物，却也损去了其隐含的德。这个德是存在的。当人的物质生活越进步的时候，人所失去的隐态德就越多。这个损去的德为万物所盗取。
　　
　　 如果从万物气化这个角度看待，这个事情就容易理解了。人损其德，所以天盗其真而天杀其命也是很正常的事情。当人在地球上的主动权利越大的时候，也是被万物所盗最利害的时候，也是天将损之的时候。
　　
　　 由于天地运转的周期要比日月的周期长得多，所以人不觉所损而只知其益，这也证明人的认识越来越向阳性的一面凝集，这都是阴性一面损德太多造成。因此，人类复归于天地这一对大阴阳的日子也就不远了。
　　
　　 修道者却不同，以道奉天下，所以能够积其德而存其本性。因此修道者当以无心同万物之无心，而以其神去完成与天地阴阳的匹配。所以说其盗机在五神，故称五神为五贼。
　　
　　 天地，万物，和人三者之间的窃取是天道使然，那么天地人才会得以各安其所，各伏其理，各黯其机。

墨商

继续:
　　
　　 “迅雷烈风，莫不蠢然。”这里还有另外一层意思，天地往往是靠自然界的变化，提高生物的进化状态。有很多生物的进化靠什么呢？靠自然之变化来选择，就像刚才说的那个道理：很多冷血动物，到了冬天要蛰伏起来，不能再暴露于这个天地之间，暴露了无非是找死。它既然知道是找死，为什么不蛰伏呢？
　　 人也是这样，我们知道了很多规律以后，该伏就伏，该藏就藏，该开就开，该合就合，为什么还要与自然的规律对抗呢？从另外一个方面来说，这个迅雷烈风看起来好像是一种摧枯拉朽，实际上它是为了提高整个生物界的进化效果，同时也体现出天地大恩生化的最好情感。
　　
　　 非洲大草原上的生物链，人以为把那些肉食性的动物控制起来，其它动物就会很好地繁衍，实际上想错了，这个生物链它不能这样打破。当你把食肉动物控制起来以后，那些食草性的动物就盲目地繁殖，特别是那些有病的、残疾的一些动物就得不到消灭。最后遗传下去的话，这个动物的种群就越来越糟糕，最后甚至面临绝种的危险。
　　
　　 所以说，在自然的某种危害或者生物链的循环过程中，就可以看到这种片段，任何事情当看到它的害的时候，也就要想到它的恩。有时候我们自己在祸的面前，有祸，有不利的这一面的时候，我们为什么不感谢天地的这种“不言之教”的恩情呢？
　　
　　 不吃苦，不吃亏，不遭一下挫折，按老人的说法，不撞南墙不知道回头，撞一下有什么不好？鲁迅先生在他的散文中曾经写了这样一件事：他问他的父亲和伯父，为什么伯父的鼻子是圆的，而父亲的鼻子是尖的？结果伯父就跟他开了一句玩笑：“伯父年纪大些，撞的墙撞多了，就把鼻子撞圆了。”
　　
　　 当然，这只是一个笑话，也说明人类的确需要这样一种智慧，去充实自己的存在。

墨商

当我们面临摧枯拉朽的迅雷烈风时，不要去抱怨，特别是遇到比较大型的自然灾害，像唐山地震啊，像前几年的印度洋海啸啊，在大的自然灾害面前，我们同样也要去面对它。
　　 讲这些的目的是让大家心理上要准备一个素质积累，这个素质是什么？在未来的日子中，也要面临这些个摧枯拉朽的历史进程。这个历史进程摆在大家面前的时候，不要因此而伤心，哪怕亲人失去了，哪怕朋友失去了，哪怕所有的东西都失去了，但是只要生命还存在，就应该感恩。所以说，不要怨天由人，应该知道人类自身的进化和净化需要这一切。
　　
　　 当然，这些都不是从人心的角度，而是从道心的角度说的。道心是天地之情，天地之情是“生而不有，长而不宰，”"长而不宰"是不是没有主宰呢？主宰了，是由谁来主宰呢？人来宰。人为什么能够主宰这些呢？是因为“天性在人”。
　　 但是“人心在机”，人心在机的时候它就没有掌握这个宰的规律。所以人就机动地去运用自己的本能，运用自己的本能的时候，它就用错了。最后这个自然的选择、自然的循环是要被人类自己所承担的。这种承担尽管是很痛苦的，但是它可推动人类的进化，推动人类的进步，同时提高了人类的品质，这个品质不是别的品质，而是真正的道德品质。

墨商

1、人身心“清静”的意义在现代人走向未来的生存和社会发展中意义重大。
　　 沉醉在娱乐之中或追求欢乐的人，说明他的精神状态很松驰，对外在事物的要求使得他缺乏向内求真的敏感，他失去了很多东西，自己却感觉不到。这就是老子所说：“天之道，损有馀而补不足”。所以性馀者为天道所损，并非天道损，而是其自损。
　　 道是包容了万物内外的。保持清静无为的人，其性必然廉洁忘我。无为能忘我的人，他的主观意识一定活动降低，对潜在意识的约束就必然减少，所以此人一定神清智明。
　　 廉者不贪，不贪则知足，知足者则能常保太虚心境。清虚不足，必然得天之补，不是天道在补助他，而是他自己在盗天补已。其盗机在廉，廉则能守内，守内故能归根，归根在于练神。神动则形静，形静就能做到复守其命，至此则常道明朗，修真无败事了。
　　
　　 2、人的主动性要用在静中才能发展，淫漫则不能励精，险躁则不能治性。
　　 “至乐性馀，至静性廉”这八个字中有四个定义，第一个是“乐”，第二个是“馀”，第三个是“静”，第四个是“廉”。这四个字都是相对于“性”而言的。首先要了解这个乐是什么意思？
　　 “乐”是现在所说的“寻欢作乐”的这样一种乐。现代人提倡享受生活，所以说各种艺术、文学，以及电影、电视都非常多，给人带来很多快乐。这个快乐一旦产生以后，就造成人在性方面有余。在性方面有余是说人的本性方面，性本身是先天的，先天的它有余是它没动，它很少动用。
　　 既然先天的性没动，那么就动后天的了。所以人一般比较高兴的时候就特别能吃，能喝，也能活动，能运动。这些都是“乐”所造成的一些表面现象。说彻底一点，那是人在有乐可言的时候，那也是人在阳性一面的循环。相对性而言，当人寻欢作乐的时候，他本性就有馀。
　　 当人至静的时候，那是人清静无为的时候，那么性就廉。廉是品行端方，有气节的一种意思，起码外在表现是这样的。
　　 所以说，一个“静”一个“乐”，就表现出人存在的两个方面。东汉诸葛亮曾经就说过：“非宁静无以致远，”意思是说要静，清静了人的思考或感觉才能有深远的意境存在。如果人很高兴了，或者说很兴奋，或者很激动，那么人所处的状态就是有余。按道性的法则：有余就要被天道所损。损是什么意思呢？是说这样的人有损失。损失在有余的这一面，天道就给拿过去了。所以寻欢作乐的人的灵性就不活跃。
　　 不活跃是指人的先天灵性降低了，降低了以后在世界上生活有些什么特点呢？这种人对这个世界不会从本质上了解它了，他只能从表面上去了解。这样就造成对人生的一种不理解，或是对这个世界的不理解，容易产生一些情绪。这些情绪对人的生存是很不利的。

墨商

所以说，清静的意义在现代人的生存和社会发展中其意义比较重大。在这个话中，“馀”则损，“廉”则补，这个概念是比较容易被接受的。但是人被损的时候一般是感觉不到的。所以说，人被天道所损的时候是由于自己的行为造成，这是人的主动性，也是人的被动性。
　　 因为人被损，是被动地被损的，但是他有主动性。为什么有主动性？这个时候人只要明道，明心见道，对道的规律有所了解，或者对自己有所观察就会发现，人要不是放纵自己就会留有余地，起码来说被天道所损也是一个不言之教被认识的过程。这是事物的主动性起作用所至。意思是说从吃亏的过程中获得教训和前进的动力。在这个前提下“乐”和“静”对于修道者来说至关重要。人的主动性也要用在静的方面，清静的方面。
　　
　　 人的主动性要用在清静的方面，他才能够发展。诸葛亮还说过一句话：“险躁则不能治性。”本性的治理，或者本性的陶冶，对于人来说是至关重要，对于修道者来说更是很重要的事。如果很冒险，很想从冒险的行动中去寻求一些刺激，或者是在生活中浮躁地处理自己的生活，说通俗一点，是人的生活表现得很肤浅,人只是从外在的意识上去了解人生，不是从人的意识深层去明白人的灵性和天道间的联系，或者不是从人的反观内照中发现人和自然间的整体性的联系。那么人在发展自己的文化，或者发展自己的事业的过程中，就离自然的本来面目越来越远了。
　　
　　 人由于有主动性，有比较强的创造能力，或者有比较强的主观意识，所以这个世界因此造成了动态的破和立，因为道给了人们以主动性。然而，这个主动性被什么约束呢？被道性所约束。这个道性是说：当人主动到一定程度以后，它就要损，它是按客观规律来损的。要是人不被天道所损的话，人的发展就非常危险了。

墨商

3、人生存的被动性要觉悟道性后才能得以超脱和超越。
　　
　　 所以说，人类往往是自己教育自己，历史也证明了就是这样的。上面讲的是人的主动性。人的被动性就是要觉醒，只有觉醒道性才能得以超脱。也就是说，人在大的环境中受制于道性。受制于道性是说，人再怎么努力，也是活那么几十岁。几十岁的过程中，生命如果在阳性的一面发展，吃的也乐，玩的也乐，然后工作也有乐，这所有的乐趣给人的刺激和造就是什么？无非是满足了人阳性的需求而已。
　　 这种需求是不是能够造成人的长久性呢？人，特别是凡人不可能有长久性，这个长久性只存在于那种觉悟道性的人上，这是人的被动性。
　　 所谓被动性是指他没有长生久视之道。我们要想长生久视，或者想好好的多看几年这个世界，多搞清楚人生的几个问题，那就要从被动性中超脱出来。对道性要有所明白。人的被动性一定要被我们自己所看到，如果说人看不到这个被动性，对修道就提不起兴趣来。因为你受制于主动性这种自由的刺激。
　　
　　 像我们吃东西一样，当我们感觉到这个东西的味道很对自己胃口的时候，就想多吃一点，这个多吃是自己的主动性。这个主动性如果要再发展下去呢，你并不知道这个主动性中隐藏着杀机。
　　 为什么隐藏着杀机？因为这个食物对人身体的帮助，也属于阳性的。因为主动性是阳性的，那个食物也属于阳性的，吃进去以后，它只能够让你长肥，不能帮助去协调生命。这是人生存中最普遍的一种的道，我们中国人说 “民以食为天”，人们把这个食物当作这个天是很天经地义的事。不知道这其中也有道性。

墨商

人的主动性是属于阳性的，被动性属于阴性。所以说人“负阴抱阳”，人只知道自己阳性一面的需求；但人阴性的一面，被动性的一面需要发展、需要超越的要求人并不明白。人自己在放纵，自己在推进自己的死亡，推进自己的消极发展，但人自己还不知道。
　　 现代人的生活、存在，推广到整个地球人类的状态，就知道我们现在的发展，有很多地方正处于自己教育自己的个阶段。并非天道所损，而是其自损。人的被动性要靠觉醒才能够超脱，是觉醒道性。
　　 道性是一个无所不在的存在。它的存在被人忽略了，它是最普通的存在，所以它比较容易让人忽略。万事万物也都是趋向阳性，就像现在看到的春天一样，万物生发，因为阳气上长，万物争春这就叫负阴抱阳。抱住了这个阳，才有可能生长。人在主动性中，他既可抱阳，他也可以抱阴。所以人要发挥主动性，然后消除自己的被动性，这是需要努力的方向。
　　 道包容了万事万物阴阳的所有方面。清静无为的人，本性或其性质必然廉洁忘我；无为忘我人的主观意识一定会降低活动，对潜意识的约束必然减少。这样的人一定是神清智明的。所以说“廉能载道，奢能破真。”廉洁能载道，能够背负动道的存在；奢能够破除真性的种子，阻碍进步。
　　 人放纵了，享乐去了，对真实的一面根本就不会看到，人只是享受到了事物阳性的一面，对阴性的一面所能够产生的喜悦可能一辈子都没办法体会，这是人很悲哀的一面。

墨商

好啦，先发一半
晚上9点半再放，两年的积蓄，不是一朝一夕能发完的
本人专门钻研研究经书，当年的顶层文化，不知能有几人能悟懂