我始终认为，世上的一切祸福，完全是由我们自己来负责的。

我们以为做过恶事的人，只要去上上供、捐点钱，求菩萨保佑，我的罪孽就能一笔勾销。后来我才明白，根本没有这种事。自己的事情必须自己负责，没有任何人可以替你承担，也没有谁能凭空给你加持。

那么，我们拜佛、灌顶、念经，目的究竟是什么呢？其实，这一切只是为了把我们的“心”制于一处，借此去除我们内心的傲慢与狂妄。所以，无论是求观世音菩萨，还是求地藏王菩萨，当我们的诚心达到某一个阶段时，我们自己也就变成了观世音。但这绝不意味着我们可以到处宣扬“我是观世音”或“我是某某佛”，自己给自己封号是绝对不可以的。我们要明白，这种自信是人人具足的，人与人之间是可以互相影响的。

当我们真正开悟以后，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意这前六识，加上第七末那识和第八阿赖耶识，这“八识”其实都没有停止运作。耳朵照样能听，眼睛照样能看，心照样能想，唯一的改变只是“转识成智”而已。

这其中，首先要转变的就是第六识——分别意识。它是怎么让我们造孽的呢？当我们看到一件东西时，原本只是眼睛与外境发生关系，知道它是黑是红、是白是粉。但就在这个刹那，第六识立刻参与进来，开始评判：“我喜欢粉红色，大红色不好看，还是白色好一点。”这样一来，所有的分别心就都冒出来了。

第六识之所以会产生这些分别，根源在于第七识。第七识总是在说：“我喜欢这个，我不喜欢那个；我愿意这样，我不愿意那样。”但第七识本身存在吗？其实它是假合而成的。它借用了第八识里藏着的色法与心法，拼凑出了一个虚幻的“我”。

所以，当我们真正学到某个地步，真正明白了这些道理，就会知道修行首先要转变的，正是这个爱瞎分别的第六识。