《空与仁》

乱世出狂禅，晚明如此，后现代亦是如此。笔者在写下这篇文章之前曾做过反复思量，禅本应该是以修心为本，但看着东哲界的“乱”现象，笔者决定以人文爱好者的角度来观东哲与西哲的联系。既以人文爱好者的角度观世界，其中免不了的会涉及批判性的思维作为理性工具。既有批判性思维，就难免有批评，在这过程中若有狂言，请诸位见谅。

笔者一直都对中哲与西哲有浓厚兴趣，也正因为如此，笔者曾与本地道观中修行的一位道士论道。当谈到西哲的黑格尔哲学理论时，却得到了道士的否定。

“我们中华的文化博大精深，他的书不知所云，根本说不清楚道的内涵。古书都读不完，哪里有时间研究这些东西？”。

而说起美学，道观里的美籍老道长也跟笔者聊起了西方美学的立体透视观，与东方美学的意境区别甚大，不可混为一谈云云。

从这两件事中，笔者从中观到的是东哲的社会现象。嘴里说的是道，却从心底对西哲东哲，东方美学和西方美学产生了分别之心。这不是东哲的问题，却是东哲爱好者很普遍的通病，自大不可一世。

以西哲的角度来看，所谓空，即是《金刚经》中的本源。中国哲学向来喜欢以不言之言论道，而所谓的“三段义”即是为了向众生更好的解释空性的本源问题的所谓“工具理性”。所以笔者会说：《金刚经》所谓空，即非为空，是名为空。所谓东哲，既非东哲，是名东哲。

以东哲名义自居，把西哲推向自己的对立面，并加以诋毁，是东哲爱好者的最大矛盾。

在现代社会中这种二元对立论更是随处可见，以社会主义自居，把资本主义推向对立面。以女性主义自居，把男性主义推向对立面。以进步自居，把保守推向对立面。更讽刺的是，当代中国的以多谈点问题，少谈些主义的实用主义，又何尝不是将浪漫主义推向了自己的对立面？

再谈仁。什么是仁？按《说文解字》，仁，亲也，从人，从二。可能读到这里诸位也懂了，所谓仁，即是人的生命情感，在二人，和二人以上“社会”中所传播，即为同理心。

从西方人文角度来看，Empathy,剑桥词典中将此词定义为：the ability to share someone else's feelings or experiences by imagining what it would be like to be in that person's situation.

简单的翻译就是，共情的能力，指的是通过想象自己置身于他人的处境中，从而分享并理解他人的感受或经历。

从词根来看empathy的词根来源于古希腊文pathos，意为 emotion(感情), feeling(感受), suffering(痛苦), or pity(怜悯). 第二词根来源于德语，Einfühlung, 意为“in-feeling”或者“feeling-into”，笔者姑且将此翻译为感知的内外交流。内在的感知意会言传，产生共鸣，继而产生empthy(同情心)，这其实也与孟子的恻隐之心不谋而合。仁是人与生俱来的品性。既然是人的本性，以人为本心所显化的哲学体系，何来东西，民族，地域，时空之分？

对于美学而言，笔者认为论道者刻意强调东方美学和西方美学的区别性更是滑稽。“我见青山多妩媚，青山见我应如是”。中国人对于美的认知早已超出了主体与客体的二元对立，更别提什么东西美学之分了。正如六祖慧能大师的所说，哪有什么幡动，风动，是老道士的心动了。

由于文化的局限性，西方不少的哲学宗教爱好者以“agnosticism(不可知论)”甚至于“atheism(无神论)”来定义禅的宗教意味。笔者认为都不合理，笔者不能用言语描述出禅宗的意境，只能说知道什么是可以知道的，知道什么是不可以知道的(信息证据不足)，知道什么是可以探索的，善于利用理性，又能意识到理性的局限性，才是初禅的味道。