1.1.2道家
道家創始人是老子，道德經第三章說:不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。又說: 常使民無知無欲，使夫智者不敢為也，為無為，則無不治。道德經第十八章: 大道廢，有仁義。
老子認為人的欲望是亂源，使民無知無欲，政府無為，社會才不會亂。社會亂了才要講仁義道德。政府「無為」不難做到，使民「無知」也許也能做到，但使民「無欲」就很難做到了。而使民「無欲」若非培養全民虔誠的宗教信仰，或是全民修練一種超脫世俗的内心思想昇華，大多數人民都不易做到，而這種修為，也不再是一種單純的「無為」了。
老子的治國理想是「小國寡民…鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來」。
亞洲佛教小國不丹是一個接近老子理想國家的小國寡民，大多數人民因虔誠信仰佛教而接近無知無欲，國家落後、與世隔絕、但幸福感很高。中國歷史上也只有漢朝文景之治採用無為而治，古今中外做到小國寡民，使民無知無欲、無為而治的例子極少。
道家的莊子，對老子的無欲有更進一步超脫世俗的內心自由思想和修為。莊子的生活條件在別人眼裡屬於是貧困的，但他拒絕楚王的高官邀請，莊子對在別人眼裡屬於富貴的生活是嗤之以鼻的或是沒有欲望的。他把老子「不贵難得之貨」昇華成齊物論，齊物論就是在闡明萬物本來並無貴賤，莊子認為賢能的人或是高官貴族或是富有的人並沒有比平民百姓要高出一等或更自由自在。平民的勞力工作和上層的管理工作或是僱主的工作也沒有貴賤之分，貴賤之分是主觀的認定，包括平民本身的認知，這種思想也可以理解為一種萬物包括人類都是平等而沒有貴賤之分。莊子的無欲並不是一種消極的思想，莊子是嚮往一種內心順乎自然的自由自在，莊子開宗明義的第一篇「逍遙遊」就是莊子嚮往和追求的境界。莊子這種無欲和追求內心自由自在的修為，一般平民百姓其實也不容易達到。
這與道家另一分支的楊朱學派所追求個人主義自由不同，楊朱學派所追求是外在或是物質的自由，楊朱的自由主義是以不損人利己為底線，追求個人最大的利益。
楊朱學派屬道家的進步派，延伸道家無為而治的主張，但是把使民無欲改為順應人有欲望的自然本性，所以楊朱主張「貴己」、「為我」。 所謂「貴己」，是尊重自己；「為我」是為個人利益出發，也就是在提倡個人主義。楊朱主張「損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。」
如果人人都能做到「貴己」但「不損人利己」，則天下必然大治。
不過「貴己」不難做到。但是「不損人為己」可能並非人人都能做到。
其實楊朱學派所追求的比較接近人的本性，莊子追求內心的自由自在也許會帶來更大的快樂和滿足，也許在現代科技虚擬世界的元宇宙頭盔裡可以幫助人們學習莊子「逍遙遊」的意境。不過莊子的自由自在反而比較不接近人的本性，儘管令人很仰慕，但是需要很努力的修煉才可能達到，就像儒家的君子也比較不接近人的本性，需要很努力的修身才可能達到。老子說道法自然，道家基本上是以自然為本，而人是自然的一部份，人性也是自然的一部份。