论道解说
在电视据（天道）中，空智和尚对丁元英说道：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修的什么行？”丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生悟，修者以律制心。有心无证者虽不落恶果，但住因住果、住念住心，如是生灭不得涅槃。空智大师又说：不为成佛，那什么事佛教呢？丁元英说道：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即 觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义 处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲，智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这样的境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天，丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可 得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。
这段对白其实非常精彩，要知道现代的人们拜佛，其实大多数拜的都是自己心中的欲望，奢望佛能为自己修改因果，没有多少人愿意就佛教的基本道理和精华做深入研究，去了解佛教真正的含义，这段对白开篇第一句空智大师就在问，什么是真经？修行不取真经又修的什么行，其实这很好理解，因为撰写真经的人或是团体，也同样会受到时代和个人学识的限制，从个体出发写出来的真经只能被称为某一方面的经典，它不可能囊括道所有的含义，真经作为经典只是引我入门的一个参考和借鉴，但不可能教会我所有关于道的概念，我在入门之后，必须摒弃真经，用适合自己的方式去感悟天道，这样才能成正果，倘若执着于真经，反而会让自己裹足不前，离道越来越远，而丁元英答道：所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生悟，修者以律制心。丁元英其实想告诉我们，在通过经典入门之后，可以通过两种方式感悟天道，第一是通过修者以律制心的方式，长期坚持，祈求能修成正果，第二是通过觉者由心生悟的方式，运用创造性思维，去领悟道的本质，但无论单独采用哪种方式似乎都不够完美，这就是他最后那句，如是生灭不得涅槃。之后丁元英又说道了一些大道的表面现象，大道是如何而来，非常的不可思议，即是文化又是非文化，即是无圆又是无不圆，即是无满又是无不满，即是无量又是非无量，自己也说不清楚，可以用来已贪制贪，又可用来已幻制幻，这样虽然不是正道，但也可让人受益匪浅。听到这样的解释，空智夸赞了丁元英一番，承认他的感悟很有价值，但随即便指出了他的问题，说道，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天，其实大师早就看出，像丁元英这样的人，他可以战胜他人，也可以战胜环境，但是他无法战胜自己，他越是能够轻而易举的战胜他人，战胜环境，他就越是无法战胜自己，战胜他人战胜环境，代表他有能力以贪制贪，以幻制幻，但那只是踩到了门槛，只有战胜自己，才能跨入净土，但是要想让丁元英这样的人战胜自己确是难如登天，最后丁元英果然说道，我与佛的缘分踩到门槛就算缘尽，不进不出，显然是自己也承认无法战胜自己，并愿意保持现状，但不进不出的状态其实非常可怕，如果能进一切了然，如果退出，那也算是得了个平安，但要命的就是这不进不出，不上不下，不但什么也捞不着，最后也只能用嗔字收场，纵观五台论道，丁元英的层次确实非常的高，自悟能达到这样的境界，就连空智大师也暗暗叹服，但是无畏福兮祸所依，丁元英虽然聪明，但是因为他自身品质的问题，并没有因为自己颖悟天道，而换来好的结局，反而落得一个爬得越高，摔得越重的惨淡收场。而这场五台论道也告诉了所有的天才和聪明人，你们之所以能达到现在的境界，不过是与道有缘，没什么了不起的，如果不能战胜自己就会被自己的聪明反噬，最后落到丁元英那样的结局，而即使是丁元英如此厉害的高手，也跳不出这个局势，又何况是其他人呢？还是那句话，道尽天地理数，“寻龙分金看缠山，一重缠是一重关，关门若有千重锁，不出阴阳八卦形”。