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绪论

1.方法（图式）

按常理来说，绪论部分应该至少有问题意义、问题背景、研究现状和研究方法与图式这几个部分，而且尤以研究现状为重。

我需神似，但又不会完全照搬学问研究的严格形式。理由有三点：其一，学问研究形式几经演变到目前的状况，经过时间和研究者的筛选和调整，已是比较适合直接借鉴使用的状况，没有必要再多花精力在形式功夫上；其二，我既不在，也不具有学术共同体里的那种身份，没有外在的要求让我必须严格拘泥其规定；其三，我目前的思考只是将自己的读书思考体系化，严格来说只能算是笔记，没有经过学术共同体讨论，所以自然不用接受学术共同体的检验。

我的绪论重点只在于方法，其实说简单一些就是对组成整个读书笔记体系的不同问题的论述顺序和特点。论述特点如下：文本描述性分析、文本体系化梳理、自己的观点陈述和阐释，有时会按照上述前后顺序，有时则会混和在一起。

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目录

一、唯我论（Solipisim）——“自身（selbstself）辩证法”

1.实在论（Realism）与唯名论（Nominalism）

2.唯理论（Rationalism）与经验论（Empiricism）

3.唯我论

二、理性（VernunftReason）概念——“主体(subject)辩证法”

1.启蒙运动

2.康德的理性概念

3.费希特知识学的绝对自我

4.谢林对自由的阐释

三、理念论（Idealism）

1.黑格尔《精神现象学》的理念

2.黑格尔《逻辑学》的理念

3.辩证法的理念

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一、唯我论——“自身辩证法”

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1.实在论与唯名论

1.1共相（universals）/种属问题

新柏拉图主义哲学家波菲利曾在注释亚里士多德的《范畴篇》时提到了关于种、属/共相的三个问题，这三个问题概括起来分别如下：

①共相是独立存在的，还是仅存在于理智之中；

②共相是有形的还是无形的；

③共相是与可感事物相分离，还是寓于可感事物之中；

波菲利只是提到这些问题，然而他自己并没有回答这些问题*。

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*邓晓芒 赵林著：《西方哲学史》，高等教育出版社2014年第二版，第92页

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共相问题几乎可以说是经院哲学最根本的问题，经院哲学家们围绕这个问题展开了广泛而又深入的讨论，而讨论最终形成了彼此对立的两大阵营，这两大阵营就是实在论与唯名论。

为什么共相问题会引发如此广泛的讨论，又为什么说这个问题是经院哲学的根本问题呢？

其实，原因就在于前面提到的新柏拉图主义哲学家波菲利三问中的第一问“共相是独立存在的，还是仅存在于理智之中”，对共相是否独立存在的回答，直接影响到经院哲学对于上帝存在的信仰的证明。

如果否认共相的独立存在，认为共相或者说普遍者只是存在于人的理智之中，那么似乎就意味着上帝不具有独立性（因为上帝恰好就是最终的共相或者说上帝恰好就是那个最终的普遍者），这进一步就会影响到对上帝创世与上帝全知全能的信仰，从而导致使世界维持为一个整体的那种统一性崩溃，以及从个别事物一直上升到世界和宇宙，这种层次有序而又具有整体性和一致性的存在图景的崩溃。

崩溃的结果就是处在基督教统治之下的人，对人的存在和万事万物的存在的迷茫和恐惧，这些人曾经的“爱邻人”“爱周围的人”“原罪与拯救”“灵魂永生”等观念都会动摇。这些人要么继续坚持信仰上帝，要么就从上帝的“保证”中跳出来，去思考为什么终究各种存在者（包括人）存在，而不是非存在？人既然已经是存在者，那人作为存在者的依据是什么？如果没有上帝保证生前死后的一系列事情，那人在作为存在者之前会是什么？之后又会是什么？

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1.2共相问题之争

既然共相是否独立存在的问题事关重要，那就必须得认真对待这个问题，但是在长期争论之下，共相问题却已经逐步褪去神学和基督教色彩，上帝逐渐进入到神学的信仰领域，把共相问题彻底剥离到哲学领域里。

唯名论开始讨论共相究竟是否只是一种随意命名方式，共相只是被加在个别事物身上的文字和声音等等，实在论开始讨论共相自身是否有其内涵，共相是否与个别事物完全不同。

尤其在15、16世纪文艺复兴运动与宗教改革运动以后，现代意义的自然科学已经萌芽，出于自然科学发展的需要，共相问题反而愈发具有重要的意义。以生物学家的研究方法为例，林奈（Carl von Linné，1707年–1778年）提出及以后完善的“界、门、纲、目、科、属、种”分类法，这些分类形成横纵交替，相互统属的一个整体，如果个别事物之间完全没有内在联系，这些看上去好像只是“随意”将符号和文字加诸于个别事物的分类方式，又怎么会有横纵交替，相互统属的体系特征呢？

共相问题从早些时候的神学问题变为哲学问题，它已不再围绕上帝存在的神学问题展开，而是围绕人对世界的认识方法和方式，也就是认识论问题展开。

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1.3对共相问题之争的辩证

还是回到波菲利之问的第一个问题“共相是独立存在的，还是仅存在于理智之中”。

这个问题提到三个核心概念和两个判断，三个概念分别是“共相”、“理智”、“存在”。两个判断分别是“共相独立存在”、“共相存在于理智之中”。

“共相”、“理智”、“存在”这三个概念彼此之间有没有绝对的主词和谓词关系？或者换个暗示明显的说法，这三个概念有没有上下位的关系？

比如“共相”和“存在”，共相/普遍者有没有可能不包含存在，也就是说普遍者是否会出非存在的状态，对此的回答似乎是肯定的，例如自然科学的概念分类就是如此，在它们没有被证明和发现之前，它们就处在非存在的状态，再例如上帝或命运这个普遍者的全能性和终极性就有可能处于非存在的状态，很简单，没有任何“力量”高于这个普遍者，这个普遍者随心所欲，想存在就存在，想非存在就非存在，如若不然，全能性和终极性就是空话。

如果“共相”可以包含“存在”也可以包含“非存在”，那么依据基本的逻辑关系，存在不是共相的上位概念，同样反之来说，共相亦不是存在的上位概念，因为非共相同样也存在。

进一步到这里来说，“共相”和“存在”没有主谓词关系，也就意味着“共相是独立存在的”这个判断本身不成立，或者说这个判断没有答案，共相可以存在，又可以不存在，而且同样存在可以是共相，也可以是非共相。

所以，这个判断既可以肯定，又同时可以是否定的。

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同样的，“共相存在于理智之中”这个判断，也既可以是肯定，同时又是否定的。

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那么要是这个问题还有意义，“存在”这个概念就只能作为形容词出现，也就是说作为“共相”的属性和“理智”的属性出现。

如果是这样，实在论和唯名论的冲突就完全没有必要。因为“共相”和“理智”都可以具有这种属性，就像苹果和玫瑰花都可以具有红色的属性，“共相”和“理智”依据“存在”这个中项联结起来，就像“苹果”和“玫瑰”花通过“红”这个中项联系起来，“共相”和“理智”可以彼此独立，但又都同时存在，就像苹果”和“玫瑰”可以彼此独立，但又都同时红的。

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既然如此，那么为什么会出现两个阵营的对垒呢？毕竟这种对垒实际上发生了，而且发生的非常激烈。

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到这里其实就可以发现，共相和理智这俩只是争论冲突的表面状况，这场争论的本质不在共相和理智这两个概念上，而是发生在存在这个概念里。

也就是说，实在论和唯名论实际上是在争论同一个问题即：“终极的、本源的存在是什么？”对这个问题，实在论认为是共相，而唯名论则认为不是共相。

这是一个典型的本体论问题，用现在的通常说法来说，这是一个典型的形而上学问题。

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2.唯理论与经验论

2.1存在的基础

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文艺复兴、宗教改革以及现代科学萌芽，使得经院哲学的神学共相问题之争逐渐世俗化和非宗教化，许多早期的科学家也加入到争论中来。

于是，虽然争论的核心概念还是“上帝/命运（共相）”、“理智”、“存在”，不过争论的焦点却由“什么是终极、根源的存在”变成了“什么是真实、基础的存在”，这两个问题咋眼看上去似乎差别不大，但仔细想想就会发现，前一个问题的聚焦点是“终点”，后一个问题的聚焦点是“起点”。

没错，这就是哲学史传统所谓“认识论转向”说法的缘起，人们从对终极的东西的设定，转向对人自身的认识能力和认识方法的研究。

那么，为什么会有这个转向呢？这最初得益于中世纪神学里的信仰和理解之争，一些人们不仅满足只是简单信仰上帝，还想通过理智来理解关于上帝的信仰，也就是中世纪所谓“理解然后信仰”。这股思潮伴随几次社会运动和科学萌芽，逐渐开始偏重于对“理解”问题的研究，于是，开始出现了对认识的起点和认识的真理的讨论。

为了“理解”问题进行研究，人们开始寻找某种基础信念，或者说认识的稳固地基，然后经过一步一步推进，最后找到那个终极的、根源的存在，从而在理解的前提下，重新发现那个终极存在。

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2.2真相和真理